徐复观什么才是传统艺术的大美

刻雕众形，而不为巧

——庄子“美、乐、巧的问题”（节录）

文/徐复观

　　说老、庄的所谓道，尤其是说庄子的所谓道，本质上是最高的艺术精神，首先会引起疑问的是，艺术精神不能离开美，不能离开乐（快感），而艺术品的创造也不能离开“巧”。

　　而老、庄则似乎对于美、对于乐、对于巧，采取否定的态度。这又如何解释呢？

　　老、庄因矫当时由贵族文化的腐烂而来的虚伪、奢侈、巧饰之弊，因而否定世俗浮薄之美，否定世俗纯感官性的乐，轻视世俗矜心着意之巧。但他们是要从世俗浮薄之美追溯上去，以把握“天地有大美而不言”的“大美”；要从世俗感官的快感超越上去，以把握人生的大乐；要从矜心着意的小巧，更进一步追求“惊若鬼神”的，与造化同工的大巧。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”又说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。”此种观念，当然为庄子所继承。

　　但从上面的文字看，老子之所以否定世俗之美，是因为这只是刺激感官快感之美，是容易破灭之美；这种美的后果是“斯恶矣”的“恶”；“五色令人目盲”，即是“斯恶矣”的显证。由此可知老子是为了反对“斯恶矣”之“恶”而反对世俗之美。在反对世俗之美的后面，实要求有不会破灭的本质地、根源地、绝对地大美。老子所追求的由“致虚极，守静笃”而来的还纯反朴的人生，也未尝不可以解释为本质地、根源地美。

　　《庄子·天下篇》其中有一段话：

　　天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好……不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容……后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。

　　从上面这段话中，“美”与“理”、“全”、“纯”，都是对道术本身的陈述。因此，可以了解庄子认为道是“美”的，天地是“美”的。而这种根源之“美”是“理”，是“全”，是“纯”。美、理、全、纯，这几个概念，对庄子的思想而言，是可以换位的。《知北游》说：“圣人者，原天地之美。”又说：“天地有大美而不言。”又说：“德将为汝美。”道是美，天地是美，德也是美；则由道、由天地而来的人性，当然也是美。体道的人生，也应即是艺术化的人生。庄子为了易于与世俗之美相检别，所以有时称这种根源之美为“大美”、“至美”。

　　美的效果必是乐；由大美、至美所产生的乐，庄子称之为“至乐”；至乐是出自道的本身，因为道的本身即是大美。庄子常将道称为“天”，所以由道自身而来之乐，亦称为“天乐”。《天道篇》：“与天和者谓之天乐。”乃是要超越世俗感官之乐，以求得到由根源之美而来的人生根源之乐。

　　至于“大巧若拙”的“大巧”，在《庄子》一书中，更有深刻地发挥。他在《大宗师篇》说：“吾师乎，吾师乎……覆载天地，刻雕众形，而不为巧……刻雕众形”，正是艺术性的创造。此即意味着道的创造万物，实系艺术性的创造。所谓“不为巧”，是不为世俗工匠之巧的大巧。

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